檳榔嶼

. 佛曰 : 「有個方法可以逃離。只需要向內看。深觀我自己的身體，這區區六尺之身，就會發現宇宙的廣袤無窮。我能夠超越生死、苦難和分別而觸及我的真實本性。我不需要去任何地方。」
  . 理解自己，就是理解整個宇宙。
. 走出和超越困境與苦惱的方法，是回歸自心。
  . 一旦我們了解我們就是這個世界，我們完全是由非我的成分所組成，我們就會知道不需要追逐身外的事物。
. 諦觀無願表示抵達當下，發現當下這一刻是我可以找到我想要的事事物物的唯一時刻，我已是我希望成為的。
  . 當我們卸下貪取或渴欲的對象，我們會發現幸福和自在垂手可得，就在此地，就在當下。
  . 如果此時此地我感到憂慮不安或心神不寧，我需要問自己 : 「我在盼望什麼？」「我在尋求什麼？」「我在等待什麼？」
. 止，就有幸福。就有安詳。
. 我們尋尋覓覓的一切，我們想要經驗的一切，都必須在這裡發生，在當下這一刻。未來僅是一個信念，一個抽象的概念。
  . 只有當下這一刻是真實的
. 每天我們都走過生命的奇蹟，但是我們從未真的看見它們。
  . 如果我連那棵樹都看不到，如何能夠看見我心愛的人？
. 成為美麗的；做我自己
  . 無願的修習，就是找出我正在尋求、等待或追逐什麼，然後放下它。卸下這些目標，這些把我從此時此地拉走的目標，我會發現我想要的一切早就在這裡，就在這一刻。我不需要「成為某人」或做某件事才可以感到快樂和自在。
. 臨濟禪師 : 「人類和佛陀並非是二。你和佛陀之間沒有任何差別。」
  . 我們只需要過簡單、真實的生活。我們的真人、我們的真我，不需要特殊的工作或地位。我們的真我不需要金錢、名聲或地位。我們的真我不需要做任何事，只要在當下這一刻深刻地過生活。
  . 自在解脫是一個修習，一種習慣。我們必須修練自己像個自在的人一樣地走路，像個自在的人一樣地坐，像個自在的人一樣地吃飯。我們需要修練自己如何生活。
  . 假如我們還在尋找和追求其他東西、更多的事物，那不是無願。我們還不是自在的，我們還不是真正的自己。
. 臨濟禪師勸誡入子要處於「無事」 (business-less)。這意味著不要忙個不停，從忙碌中解脫。如果我們能夠保持無事，就能在日常生活發現無願的精神，不會被我們的欲望、思慮和計畫給帶走。我們不是為了得到讚美或身分地位而做事；我們不是試圖扮演什麼角色。
  . 理想的生命不是一個證悟的「阿羅漢」，或發願救渡眾生的「菩薩」，而是一個無事人。無事人領悟了空性、無相、無願的智慧。他們不受單獨自我的概念所困，他們不需要聲名或地位這些表徵，他們自在快樂地安住在當下。
. 安住於無事。我們是輕鬆自在的；我們是平靜的。不再需要東奔西趕。我們是快樂、不擔憂、不焦慮的。這是這個世間最需要的存在方式。
  . 安住於無願不表示不具有悲憫或慈愛。一旦我們懷抱悲憫、慈愛和理解，自然就有強烈的動機去行動和幫助別人。
  . 我們散發的平靜、自由、悲憫和慈愛，已經幫助了周遭的人減少苦受。
  . 以慈悲和智慧，我們問自己 : 「在這種情況下，我能做些什麼讓事情不會變得更糟？我如何協助改善處境？」當我們知道我們正盡所能地走在減輕苦難的道路上，沿途的每一步都可以保持平靜安樂。
. 我們往往從「行動」(doing) 而非「存在」 (being) 的角度去思考。我們認為不做任何事就是在浪擲時光。但那不是真的。我們的時間就是為了我們而存在。存在生活中，存在平靜中，存在喜悅中，存在慈愛中。
  . 存在的品質決定了行動的品質。
  . 停下來，安住於寂靜，修習正念，如此可以為存在帶來嶄新的層面。我們能夠轉化憤怒和焦慮，滋養平靜、理解和慈悲的能量以作為行動的礎石。
  . 智慧、慈悲、包容、無懼、耐心和無分別 (不貶損任何人) ，皆是覺悟的特質。
. 如果我們想要和平，我們就必須是和平的。和平是一種修習，而非一種希望。
. 一旦我能找出自己最深的想望，我就有機會做真正的自己，過我想要的那種人生，成為我希望成為的那個人。
. 神的意志是 : 我們每一個人應該都是我們最美好的樣子。我們應該活著，我們應該享受生命的奇蹟，盡我們所能幫助別人也這麼做。
. 沒有通往幸福的方法；幸福就是那個方法。
. 正念行走不必然表示慢慢地走，而是指保持平靜和自在的走路。
  . 在每一個腳步裡，我都有自主權，我都有自由，我是我真實的自己。我不需為了抵達而趕往目的地。我在每一個步伐中抵達。