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- 笛卡兒在<<沉思錄>>一書中,將現代性最重要的一刻給勾勒出來了 : 意識是在懷疑之中掌握自己,它正是透過懷疑,來建立所知一切的確定性。
  1. 確定之道在於懷疑的演練
  2. 自我 (ego) 是世界上唯一既懂得懷疑知識又曉得怎麼加以證明的存在,懷疑乃是通往確定的必經之路。
- 歡愉的那一面卻鮮少獲人關注,歡愉是指自我 (ego) 把自身建構成確定性的對象而獲致極大的喜悅。
  - 當代哲學家馬希翁 : 自我所需要的,不僅是知識論上的確定性或本體論上的確定性,還需要情色 (erotic) 確定性。戀人是「思考者」的對立面,後者尋求確定性,前者尋求肯定 (或「再肯定」),且以「有人愛我嗎?」取代「我存不存在?」。
  - 本體安全感和價值感,如今在浪漫愛情和情慾關係之中岌岌可危。性邂逅可以提供社會地位與價值感,性與愛情早已成為自我價值感的重要構成元素。

愛情為何如此美好?
在哲學家眼中,愛情算是某種形式的瘋狂 : 這種特殊的瘋狂不容小覷,其力量源自 : 愛情可以提升自我,令自我感覺愈來愈強大。在對方凝視下,人的自我形象被浪漫愛情給提升了
  - 休謨 : 「慾火焚身之人,對撩起他慾望的那個人,起碼還會短暫地心生仁慈,將她幻想得比平常更美。」
  - 賽門.布雷克本 (Simon Blackburn) : 「戀愛中的人並不是真的瞎了。他們當然看見對方的贅肉、肉疣、斜眼,但奇怪的是,他們根本不在乎,甚至還可能覺得對方迷人萬分。」
  - 佛洛伊德 : 「人們傾向給性對象過高的評價 - 被愛之人在某種程度上享有免受批判的自由,例如,假設我們的對象具備某一項特質,但別人身上同樣具備,可是我們卻往往給我們所愛戀的人更高的評價,又或者同樣一項特質,愛對方時會比不愛對方時評價來得高。」
  - 布雷克本 : 「戀人不斷虛構他/她鍾情的對象,也在想像之中虛構他/她自己。詩意或佯裝占了上風,取代了自我,至少在那一瞬間,我們成為我們想像中的自己。」
  - 愛情所提供的自我價值感,對現代兩性關係而言,具有格外特殊且迫切的重要性;因為個人主義在建立自我價值感這方面,正面臨岌岌可危的困境,且自我分化和發展獨特意識的壓力,亦隨著現代性演進而增加。真正改變現代浪漫關係的,正是愛情認可結構。

從階級認可到自我認可
- 當今約會自助手冊 : 
  - <<傻瓜的約會之書>> : 第一章標題取作「我是誰?」,底下還列了像「自信滿滿」和「搞清楚你為什麼這樣想」等小標
  - <<火星男金星女約會大不同>> : 則涵蓋了「男女情慾動力學」、「男人需要肯定,女人需要愛慕」和「不確定性」等章節
  - <<約會對象還是靈魂伴侶?>> : 收錄「認識妳/你自己」和「情緒健康的巨大影響」等章節。
  - 重心放在「自我」上面,一切取決於個人的內在與情感。現代兩性交往的討論全都抱持著同一個論調 : 一個人的價值,無論男女,都是別人透過合宜的認可儀式給予的。
    - <<火星男金星女約會大不同>> : 男人自信滿滿,才敢跟女性開口要電話,甘冒被拒絕的風險,但在女性這一方,男人跟她要電話號碼,則令她更加確信她是迷人性感的。倘若她答應對方的要求,給了他電話號碼,肯定大大提高他的自信心。男人主動出擊,令她感覺自己與眾不同,同樣地,她欣然接納,也令對方信心大增。
    - <<約會對象還是靈魂伴侶?>> : 「事實上,人皆渴望有自信、感覺自己很棒,所以,假如待在某人身邊令妳/你感覺特別好,我們會很訝異原來對方在我們心目中那麼重要、那麼迷人,反之,自己在對方心目中也一樣。」
  - 「覺得自己很棒」,這既是戀愛的原因,也是戀愛的目的。
- 一般心理學所說的「不安全感」,點出兩件深具社會學意義的事實 : 
  1. 自我價值不是先天就有的東西,我們也不是等到自我價值確立以後,才展開人際互動。現代人是一邊互動,一邊持續不斷地形塑、確認自我價值。
  2. 我們在兩性關係中的表現會影響自我價值的建立。欠缺安全感,意指人對自身的價值沒把握,無法單憑一己之力找到價值所在,所以才會仰賴別人來確立。
- 社會互動,成為現代人累積價值最重要的管道,如此一來,自我對別人產生強烈依賴性,大家必須積極跟人互動,才有辦法建立自身的價值。進入現代性社會,愛情紐帶則肩負起重積大任,我們所謂的「自我價值感」,現在很大一部分得靠它來提供跟創造。
在十九世紀,忠誠和承諾堪稱是見證愛情的兩大支柱。可是在現代,光只有忠誠和承諾遠遠不夠,因為當今的「愛」,暗指某種持續不斷、永無止盡的「驗證」過程;即一再地確認一個人的價值和個體性
社會價值不再是社經地位的直接反映,而是「自我」衍生出來的東西,是某種獨特、私領域、個人、非制度性的實體存在。情色/愛情紐帶必須提供價值感,而現代社會的價值感主要靠表演來實現;也就是說,必須藉由跟人互動、在互動過程裡達成。如果有個「戀人正準備去約會,他擔心身上的氣味、服裝、頭髮、晚上的安排,最終甚至懷疑起他的價值,擔心他配不上人家」,這是因為在現代社會,愛情已經成為個人價值的核心
認可意味一個人在認知層面上、在情感層面上去承認、再強化另一方的主張與地位。人憑藉自己跟別人的關係,來建立自身的社會價值,這樣的過程就叫做認可
愛情的力量源自一個更根本的事實 : 在當今這個社會價值極度不確定且需要不斷協商的時代,愛情是認可、是價值感的認知和構成提供了一個強而有力的錨點。為什麼會這樣?為什麼愛情可以,別種情感卻做不到?
- 愛情是建立「認可」的典範,既是心理學上,也是社會學上的過程。建立價值,不完全是私領域的事,也不完全是公領域的事。既是情感性的也是儀式性的。

現代性的認可與本體不安全感
- 然而,認可所扮演的那個角色創造了本體不安全感。現代文化對「自隤」的偏執確實反映出自我在尋求本體安全感和認可過程中遭遇到重重困難。
- 現代性愛情的轉型,必定是跟認可別人的評價工具(像外表、情感化學作用、品味、心理性格等等)改變有關: 包括評價工具精緻化的程度(究竟變得有多複雜)及個體化的程度。
  - 價值是透過個人化品味而被交涉出來的,判斷價值的標準也漸漸個人化。個人化才是不確定性的源頭,因為評價別人的標準不再客觀,是由動態的私人主觀品味來決定。
  - 例如 : 「性感」和「迷人」,完全取決於因個人化而相對難以預測的動態品味。「迷人」雖然成為至高無上的擇偶標準,卻也使得認可的動態過程大大的複雜化了。
  - 在個人化過程裡,「迷人」意味所有人(不論男女)都已經無法再像從前那樣,可以預知自己應該具備哪些特質才可以吸引到潛在伴侶,和/或維持他/她的慾望不墜。
- 愛情變成是條連綿不斷的符號之路,每個符號都應該起到支持當事人的自我價值。在愛情世界裡,現代人必須定期展現自己,證明她/他們有創造與再創造認可的能力。如果沒有執行妥當,就很可能威脅、吞噬掉當事人自我。
- 人是靠浪漫互動來賦予價值,必須在浪漫互動之中累積價值,浪漫互動才會引發如此迫切的焦慮感 : 她/他們正面臨表演自我、進而創造價值的危機。她/他們「害怕被拒絕」。真正在浪漫關係之中威脅到當事人自我的其實是社會隱形。
  - 這就是社交恐懼,因為一個人的社會價值幾乎只靠旁人的認可來維繫。「靦腆的人很容易過度自我批判,近乎強迫症的地步,也不管那疏失是真實或想像。這種懲罰方式,無意間弱化了自我,剝奪了自尊。」
- 現代人對於建立自我形象的標準,充滿不確定性 :
  1. 現在做人的標準模糊不清,品格理想的尺度曖昧不明。
  2. 不知道人的價值何在,對於人在建立價值時應該根據何種標準來做評斷,感到茫然不知所措。
「害怕被拒絕」,這層恐懼始終揮之不去,嚴重危害兩性關係,對一個人的自我價值造成極大的威脅。分手對一個人的基本價值造成莫大的威脅,侵蝕掉本體安全感的基礎
  - 「對女性而言,她有沒有交往對久決定了一切 - 不管雙方關係多糟糕。『有點可悲,』研究人員坦承不諱。『這領域儘管發生了那麼多社會改變,女人的自我價值仍取決於她有沒有男朋友。太不幸了。』」
  - 女性的自我價值如果到現在還是取決於她有沒有男朋友,這不是因為她們沒努力將那些令人反感的迂腐思維拋諸腦後,而是女性之間現在很流行用愛情來建立她們的自我價值。市面上各種約會、性愛、戀愛叢書之所以暢銷熱賣,有利可圖,正是因為每當人需要證明自己、對外展現其建立自我價值與社會價值的能力時,戀愛、約會、性愛所占的比重極高無比
- 人到底用什麼方式把自我牽扯進來?又用什麼方式讚美或貶低自我?現代人經歷精神折磨的方式跟過去非常不同。
  - 宮廷愛情或許是第一個把痛苦放在愛情核心位置上的文化模式。深受柏拉圖影響,高度理想化,將愛情以及因愛而產生的痛苦轉化成一種高尚的經驗。在此思維下,愛情「使人更好、更出色、更可能發揮她/他們的天性。 」痛苦不僅不會殲滅自我,反而可以壯大、提升自我。
  - 基督教價值觀 : 受苦是淨化靈魂的唯一途徑。受苦是有意義的,基督教將痛苦轉化成正向、必要的人生經驗。痛苦不會對自我造成任何破壞,反而可以幫助人建構自我、提升自我。
  - 接著,浪漫主義將痛苦折磨當作是人存在不可避免、必要、境界更高的狀態。拜倫嚮往轟轟烈烈、摧毀別人、自我毀滅的愛情。痛苦將英雄的頭銜授予受苦男子,他如果有能力忍受痛苦,便能證明他靈魂的深度。痛苦甚至替那些為情所苦的人累積象徵/情感資本。
  - 現代社會亟欲剷除浪漫痛苦 : 現代社會認為痛苦代表心理發展有缺陷,對人的社會價值、人的自尊造成根本性威脅,所以傾向以健康心理的名義,以功利主義、享樂主義的立場剷除痛苦
更重要的是,浪漫痛苦最具現代性的一面是 : 戀愛對象跟一個人的自我價值、自我價值感密切相關,痛苦反倒成了自我有缺、有瑕疵的標記。結果到最後,一旦戀愛對象背叛變心,一個人的自我將遭受打擊。以前的社會還有將痛苦回收再利用,扮演鍛鍊品格的角色。但現在,造成本體不安全感的情況更為嚴重,亟需主體之間的認同

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