檳榔嶼

. 看著一朵花，我們可以看到它充滿了生命。花兒含納著土壤、雨水和陽光，花朵裡也充滿了雲、海洋和礦物，甚至充滿空間和時間。事實上，整個宇宙就存在於這朵小花。如果我們拿掉這些「非花」的成分，花朵就不存在。
  . 我們也都充滿許多事物，沒有單獨的自我。如果除去了這些「非我」成分的任一個，將沒有所謂的「我」。
. 空，並不表示無。說我們是空的，並不意味著我們不存在。意味著為了沒有永恆、單獨的自我，我們必須在那裡。
. 沒有單獨的存在。
. 無論何時我們對父母生氣，我們也是在對自己生氣。無論我們做什麼，我們的父母都與我們一起做。這或許令人難以接受，但千真萬確。
. 相即 (inter-being) 是指我們與周遭每樣事物和每個人都相關。無常意味著在兩個相續的時刻，沒有任何事物可以維持不變。我們可以從相即、無常觀察空性。
  . 我們必須真實地在我們自身和別人身上諦觀空性、相即和無常的本性。
. 當我們能夠擺脫人我分別的想法，我們會擁有慈悲，我們會擁有理解，以及擁有幫助別人所需的能量。
. 空性的教義並不是關於自我的「死去」。自我不需要死去。自我僅是一個想法、一個幻影、一個錯誤知見、一個概念；它並非真實存在。
. 在我的行動之外，沒有一個人，沒有我們稱為「自我」的東西。當我們思考時，我們就是思考；當我們工作時，我們就是工作；當我們呼吸時，我們就是呼吸；當我們行動，我們就是行動。
  . 要描述思考的過程，最精確的方式並不是說「某個人」正在思考，而是「思考正在顯現」，是眾多條件聚合 (因緣和合) 而成的非凡、奇妙的結果。
. 沙特 : 「人是他的行動之總和。」
. 所有人類都是由身體 (色) 、感受 (受) 、認知 (想) 、心念 (行) 和心識 (識) 這五條持續變化、持續流動之河所組成。
. 佛陀不是一個單獨的自我；他是他的行動。他的行動是什麼？他的行動是在造福眾生修習自由和醒覺，而且這些行動還持續著。佛陀依舊在這兒。
. 無常和相即的智慧告訴我們，不可能有一個永恆、單獨的自我；也沒有任何事物可以被創造或毀滅；事物僅能被轉變。
. 失去親密的人會讓我們感到痛心，而專注於空性和無相可以幫助我們深刻地諦觀，看到他們仍繼續存在的諸種樣貌。我們所愛的人依舊活在我們之內和我們周遭。他們是相當真實的。我們並未失去他們。 
. 就佛教心理學而言，我們的心識具有創造自我感的傾向，梵文稱作末那識。末那識由我們的意識深處顯現，是我們的生存本能，總是驅策著我們避開痛苦和尋求歡愉。末那識無法清楚地感知實想。末那識式著守護和保衛那個它誤認為是自我的東西。
  . 末那識看不出來自我的錯誤知見會帶給我們很多苦痛，讓我們無法自在快樂地過生活。
. 相即和無我的智慧可以幫助我們運用我們的生命力，採取行動幫助和守護別人，寬恕與和解，以及幫助和守護地球。
. 佛曰 : 「不要相信任何事，甚至連我告訴你的也不要相信。即使那是古代的教法，即使那是一位備受崇敬的老師所教導，我都應該運用我的悟性和批判的心，謹慎檢視我所看到或聽到的每件事。然後將教法付諸實踐，看看冗是否有助我解脫苦惱和困厄。如果有，我就能相信它。」
. 輪迴轉世的想法暗示有一個單獨的靈魂、自我或靈體，意味著心識和身體可以區分開來。無論如何，這些觀念皆不符合佛教最深的教法。
. 無論我們抱持怎樣的識見，我們都應當謹慎小心，不要認為我們的識見是「最好的」，也不要認為只有我們握有真理。佛教的精神是相當寬容的。
. 在古印度，輪迴轉世、業力、果報皆是基於有個單獨的自我存在。但是當佛陀教授輪迴轉世、業力和果報時，他的開示是根據無我、無常和涅槃。
  . 任何教義若無法反映出這些洞見，即非佛法奧義。三解脫門 -- 空、無相、無願 -- 體現了佛陀教法的精華。
. 相較於「輪迴轉世」，「重生」是更好的描述。當一朵雲變成了雨，我們不能說雲在雨中輪迴轉世了。「延續」、「轉化」、「顯現」全都是好的用詞，不過也許最好的用詞是「顯現」。