檳榔嶼

. 大多數人以為「水是水」是正確的理解。道元禪師 : 「即使我說『水是水』，卻不是全然正確的。」
. 在我修禪時，「只管打坐」，我其實正涵容了一切。除我以外，別無其他；那是「只管打坐」。我成為完整全然的自己。我擁有所有的事物，完完全全地心滿意足。沒有什麼需要去成就、獲取，因此我有一種感恩或喜悅的心境。
. 我在尋找什麼是真正的、實在的，因為我已聽聞了許多無法置信的事。我甚至不是在尋找美麗的事物，因為我早就發現，看起來美麗的事物不見得真的美麗，那只是事物的表象或一種裝飾。我也察覺人們有可能是偽善的；許多人看來似乎具有德行，但無法表達出真切的感恩或喜悅的心，所以我不信任他們。
. 當我理解到並非總如是，我不會再相信這些事物，而我尋找真理的方式將有所改變。不然，我就會執著於某事上頭。
. 真正的自由，是當穿著這套麻煩的、正式的禪袍時，不覺得被侷限。同樣地，在我繁忙的生活中，我應該穿上這套「文明」的服裝，但不被其所干擾，也不予以輕忽，更不被掌握。不必到某一處，也無須逃離此地，我能在這繁忙的生活裡找到沉著靜定。
. 佛所教示的祕密 : 「不必」( Not Always So)。也許是如此，但不總是如此。不被文字或規則所拘束纏縛，也沒有許多預設的成見，我真實地做一些事情，而且經由實際從事它們，我應用了法教。
. 我修習坐禪，沒有任何事可仰賴，也沒有任何事可以依靠。因為我接近生命的終點，我不想要任何事，所以不會再被任何事所愚弄。
  . 大多數人不但被種種事物所愚弄，也被自己所愚弄，被自己的能力、美貌、自信或前途展望所愚弄。圍我被其它事物所欺暪時，傷害不是那麼巨大；但當我被自己所愚弄時，那是致命的傷害。
. 在鏡中望著自己的臉，看看我是否活著，還是死了。
. 我總是涉入批評判斷之心，所以我說 : 「這是對的，那是錯的」、「這是完美的」，以及「那不怎麼完美」。當我真實修行時，這些評斷似乎顯得荒謬可笑。
. 一種堅定的決心，在成就生命上，超越「成功」或「不成功」，超越任何恐懼的感覺，我只是放手去做。這是真的修行，並且是求道之心，超越好與壞、對與錯的二元對立觀念。我只管去做。
. 不需要一直執著於戒律，最要緊的是延展我生命的方式，使它更深、更廣。當我準備好去欣賞各種事物，擁有一個美麗的瓷碗就不是那麼必需了。如果我能真正享受生命，當我被每一件事物所鼓舞激勵著，而且了解到每一件事物總是在協助我，那麼，死去或活著，無所差別。
. 真正的專注不是只將注意力集中在一件事上。它的真正涵義其實很難解釋。無須努力專注在任何事物上，我已預備好專注於某些事物。
  . 自古以來，修行的主要重點是擁有一顆清明、平靜的心。以一顆寧靜的心，我能賞識每一道蔬菜的滋味，一個接著一個的。我不添加太多的佐料，能夠享用每一蔬果的質地。
. 「認識」某一個人，是感受其人的風味 -- 我從這個人身上所感覺到的是什麼。為了完整地欣賞這種性格或風味，必須與對方有良好的關係，以後我能夠真正地友善。「友善」的意思不是說攀緣於某人，或試著取悅對方，而是完全地欣賞他們。
  . 為能賞識事物以及眾人，我的心必須是平靜而清明的。所以我修習坐禪或「只管打坐」，而沒有任何要得到什麼的念頭。
. 我的目標是與山岳河川、樹木和岩犒，與世界上一切事物、宇宙的萬物一起修行，而且在這大宇宙裡找到自己。
. 這不是對與錯的問題，而是怎樣坦白地、以一顆開放的心，接受我正在從事的活動。
. 當我從好或壞、對或錯來評定一己的價值，那是比較性的價值，我失去了自己的絕對價值。當我以無限的度量衡來評價自己，每一個人都將成為真正的自己。那已足夠。