檳榔嶼

. 修行中最重要的一件事在於 : 我身體姿勢和呼吸的方法正不正確？至於對佛教是不是有深入的理解，並不是我們所在意的。
. 根據佛陀的理解，即使沒有任何準備工夫，只要我開始坐禪，那麼開悟自然就在其中。因為我本來就有佛性，所以我的修行中自然會有開悟。
. 去除了「我」，就出現了佛。
  . 「我」的觀念只是迷執，會蒙蔽佛性。
  . 但我總是不斷去製造這個「我」，結果，我的人生完全被各種自我中心的觀念所充塞。
  . 任何有得失心的修行都只是在造業。
. 如果我的修行只是追求開悟的手段，我就永遠不可能達到開悟。但如果我堅定相信我的道路，那我就已經開悟。
  . 如果我正在修行卻無法相信當下修行的意義，我只是抱著一顆「猴心」，在目標的四周盪來盪去。
. 如果能秉持禪的傳統精神，修行時摒除任何自我中心思想，我就會得到真正的開悟。
  . 唯有透過實際的修行而非透過閱讀哲學或沉思，我才可能了解佛法是什麼。
. 若是不肯接受無常的事實，我就不會得到完全的從容自若。
  . 無常的道理是真的，它不會強加任何東西於人。
. 我應該在這個世間找到真理 -- 透過我的煩惱、磨難找到。快樂無異於煩惱，善無異於惡，惡即善，善即惡，它們是一體的兩面。
  . 在痛苦中尋找快樂，是我接受「無常」此一真理的唯一方式。
. 「動」與「靜」本來就是同一件事。活動中自有和諧。這和諧就是存在的本質。
  . 當我的身體系統內部的活動達到完全的和諧，我才會感受到平靜。
. 你我只是剎那間的存在
  . 嚴格來說，昨天的我和當下的我是沒有關聯性的，一切一切都是沒有關聯性的。
. 道元禪師 : 「木炭不會變為灰燼。」
  . 你是獨立的，我也是獨立的，各自存在於一個不同的剎那，但我們事實上是同樣的一回事。
  . 當我打坐時，其他人不復存在。因為，我打坐時是跟表象世界的萬物完全同一的。當我打坐時，其他人也在打坐，萬物也在打坐。
  . 當別人打坐時，也是如此。萬物會共同構在他存在的本質，我會成為他的一部分。
. 道元禪師 : 「我脫落了身與心。」因為我認為我有身或心，才會有孤獨之感。如果我明白一切都只是浩瀚宇宙的一下電閃，我就會變得非常堅強，而我的存在也會變得非常有意義。
. 自然就是某種獨立於一切的感覺，是某種奠基於「無」的活動。來自「無」的東西就是自然。
  . 不管我做什麼，只要那是從「無」所出，就都會是真切的活動。
  . 例如 : 我在聆聽時，要忘掉自己的想法，只是聆聽對方說話。讓我的心保持「無」的狀態，就是自然，這樣我才會明白對方所說的話。
. 大多數人都會堅持某些觀念。年輕一代開口閉口都是愛情。如果他們來學禪而禪師說的話不符合他們的愛情觀念，他們就會拒絕接受。
  . 哪怕他們大談愛情、自由或自然，他們一點都不了解這些東西是什麼，他們也不可能了解何謂「禪」。
. 如果我想了解禪，就應該丟掉我的一切成見，只管坐禪，看看在修行的過程中會體驗到什麼，這就是自然。
. 「柔軟心」就是一顆柔順、自然的心。如果我能有這樣的心，就能享受生命的歡樂。如果我失去它，就會失去一切。儘管我自以為擁有什麼，事實上我一無所有。但如果我所做的一切都是出自「無」，我就會擁有一切。
. 專注不是死命盯住一樣東西。專注意謂著自由，我的怒力應不指向些什麼，應該專注於「無」。