檳榔嶼

. 儘管有「心靈」和「肉體」這兩個不同的觀念，但它們實際是一體的兩面。盤腿，為的就是要像象徵這個真理，右腳即左腳或右腳非左腳，反之亦然。非二，非一 : 這是佛教最重要的教法。身與心既非二，也非一。
. 我總以為所有事物不是一就是多於一，不是單數就是複數。然而，我們的生命不只是複數，也是單數。我既獨立也依賴。
. 我不需要獲得什麼特別的心靈狀態，當我想要獲得什麼，心就會遊蕩到別的地方。當我沒有想要獲得什麼，我會擁有的，就是此時此地的身心。
. 我通常都會不自覺地試著改變別的東西，而不是改變自己；都會試著讓自己以外的東西變得恰如其分，而不是讓自己變得恰如其分。
. 所謂的「我」，只是在一呼和一吸之間開闔的兩片活動門而已。
  . 如果我的心夠清淨靜謐，就會察覺到這個開闔裡面什麼都沒有 : 沒有「我」、沒有世界，也沒有身心，有的只是兩片活動門。
. 我對人生的一般理解是二元性的 : 你和我、這跟那、好與壞......等等。
  . 分別性本身都只是對普遍存在的一種覺察。「你」和「我」不過都是兩片活動門。
. 坐禪時，不該有時間或空間的觀念。我在做的，只是坐著和覺察著這個宇宙的活動。
. 善與惡只是存在於我心裡的東西，所以我不應該說「這是對的」、「這是錯的」之類的話。我應該說的是 : 「別去做！」
  . 我應該做的事情就是，什麼事情來到，就做什麼事情，好好做它。我應該活在當下，做我當下應該做的事，做我必須做的事，這就是禪修。
. 坐禪時，心念應該集中在呼吸上頭。沒有這種體悟，沒有這種修行，我就不可能達到絕對的自由。
. 要活在佛性之中，就必須讓小我一剎那又一剎那地死去。
. 看著，只是看著，不存有任何想控制的心。
. 「專注」 : 禪的本意是如物之所如去觀物的本身，讓一切自來自去。
  . 專注是為了幫助我體現「大心」，也就是包含萬有的心。
. 「向東走一里就是向西走一里。」這是真正的自由，我應該追尋這種完全的自由。
  . 對規則不屑一顧的人，無法擁有自由。禪修，是為了獲得完全的自由。
. 如果我刻意停止思考，那就代表我受到它的干擾了。
  . 雜念看似從心的外面進來的，但事實上，雜念只是我的心所產生的漣漪。
. 人們常以為，心是一個接收自外而來的印象或經驗的器物，但這不是正確理解。正確的理解應該是 : 「心包含了一切。」
  . 當我以為有什麼從外頭進來了，那只是意謂著我的心上浮現了什麼。我心上的漣漪是我自己製造出來的。
  . 如果我的心與某種外在事物產生連結，它就會淪為一顆「小心」，一顆有限的心。
. 我應該對心中的野草滿懷感激，因為到頭來，它們將會滋養我的修行。
. 修行時，我應該把心念集中在呼吸上，直到不再意識到自己的呼吸為止。
. 當我下定決心要以佛陀的偉大心靈來禪修時，我就會發現，最下等的馬才是最有價值的。在我自身的不完美中，我會為我堅定的求道之心找到基礎。
. 「一錯再錯。」道元禪師看來，一錯再錯也可以是禪。
. 「好爸爸不是好爸爸。」我明白這句話的意思嗎？一個以為自己是好爸爸的人就不是好爸爸，一個以為自己是好丈夫的人就不是好丈夫。但認為自己是糟糕的丈夫的人，若能一心一意努力成為好丈夫，他就可能是個好丈夫。
. 當我感到痛苦時，最好的對策就是打坐。
. 打坐時打坐，吃飯時吃飯。
. 當一切都存在於我的大心時，所有二元思惟就會脫落。沒有天地之別，沒有男女之別。有時候，我們也不妨向貓和狗叩首。
  . 叩首可以幫助我消除自我中心思想。
. 「因為那是可能的，所以我就去做。」這並不是佛法。哪怕是不可能的，我仍然非去做不可，因為那是我的真實本性希望我去做的。可不可能並不是重點。
. 禪修更像是走在霧裡頭。保持真誠，在每個當下盡最大的努力便已經足夠。
. 身為一個人，除了坐禪外，沒有別種修行；除了這種生活方式外，沒有別種生活方式。禪修是我真實本性的直接表現。
. 只有在沒有計較心的情況下，我才是真正在做事。我坐禪，不是為了坐禪以外的目的而坐。如果我認為我坐禪是為了什麼其它目的，那我的修行就不是真切的修行。
. 即便我無所作為，我仍然是在有所作為。忘卻所有的得失心，忘卻所有二元性的思惟。