檳榔嶼

. 對實相的所有描述，都是對「空」之世界的有限表達。然而我執著於這些敘述而認它們為實相；那是一個謬誤。
  . 所敘述出來的，並不是真正的實相；而當我認為它是實相時，已經包含我個人的觀念和想法，那是一個自我的概念。
. 我懷有對空性的概念和對存在的概念，而且我以為存在與空性是互相對立的。但是在佛教中，這兩者都是存在的概念。空性，並不像我既有的概念。以我思想的心或我的感覺，無法達到對於空性的完全理解。
. 「空去」一個茶杯裡的水，並不是說喝掉它。「空去」的意思是有直接、純淨的經驗，而不仰賴存在的形式或顏色。
  . 即使我見到水，也沒有「水」的概念。
. 當我分析一己的經驗時，就產生了時間或空間、大或小、重或輕的觀念。某種衡量尺度是必要的；以我心中各式各樣的衡量尺度，經驗著事物。然而，事物本身並不具有衡量尺度，那是我強加到實相上的。因為我一直使用著衡量尺度，並且極度地依賴它，於是以為那尺度真正存在，其實它不存在。一旦我將事物概念化，它便是一個死的經驗。
. 從自己的經驗中，我「空去」大或小、好或壞的觀念，因為我所運用的量度常常是基於「自我」。當我說好或壞，那衡量尺度即為我自己。那尺度不總是相同的，每一個人都有不一樣的尺度。
  . 當我作分析細查，或當我對某事持著某些觀點時，很容易就會用上我自私的尺度。那自私的部分應該被空去。如何能夠空去自私的部分，則是修習坐禪，因此我變得更習慣於接受事物的本然，而沒有任何大小、好壞的觀念。
. 自然本身的美麗，超越其美麗。因為我用狹小自我的衡量尺度限制了實相，於是便有了好庭園、壞庭園的分別。但是，如果我以一顆較寬廣的心來看待事物，如其本然的面貌，就沒有要造作改變的必要。
  . 事物自身是空的，但因為我添加上某些東西，我便損壞了真實的實相。所以，如果我不「損害」事物，那即是「空去」事物。
. 「空去」的意思不是「否定」。通常當我否定某事，就會想以另外一些事物來取代它。
  . 當我爭論並否定其他人的意見，我正在把自己的意見強加於別人之上。那是我經常在做的事。
  . 「空去」了自我中心觀點的添加成份，我淨化了對事物的觀察。當我能明見事物，接受其本然，便不需用另外一件事來取代它。
. 如果我能夠「空去」事物，讓它們如其本來之面貌，事物將會運轉自在。當我抱有這樣一種態度時，即使沒有任何宗教的概念，我懷有宗教。
. 在坐禪的修行中，我不尋求任何事物，因為若是我在尋找什麼，就已涉及了一種自我的概念，然後我試著去達到什麼，更進一步地推動了自我的概念，那是一般當我努力時所做的；但是我的努力，是為了要去除自我中心的活動，此即我如何淨化自己經驗的方式。
  . 假如我正在閱讀一本書，有人也許問我 : 「要不要來一杯茶呢？」我或許回答 : 「喔，我很忙，別煩我。」當我以這樣的一種方式來閱讀時，我可要小心了。我應該是準備好，說 : 「是的，那好極了。請給我一杯茶。」然後放下書本，享用一杯茶。喝完茶之後，再回到我的閱讀裡。
  . 如果我的態度是 : 「我現在很忙！」那不是好事，因為那表示我的心並非完完全全地運作著。我一部分的心非常怒力地工作，但另一部分的心則不做什麼。
. 「只管打坐」，意義是與訓練有用不同的。當我收到一封來自於「空」之世界的信，「只管打坐」的修行才真正發生作用。
. 我多喜歡打坐呢？我想，更好的問法是，我多喜歡糙米呢？坐禪是一個太大的題目，糙米則正好。事實上，兩者沒有多少區別。
  . 當我吃糙米飯時，我必須咀嚼它，除非我細細地嚼，不然是很難將糙米飯吞嚥下去。當我咀嚼得很好，我的嘴變成廚房的一部分，而糙米實際上變得越來越有滋味。
. 吃進和消化食物對我而言是很自然的事，因為我一直在變異狀態中。這一有機的過程，稱之為「空性」。稱它為空性的原因，是因為沒有特別的形式。它具有某種形式，但那形式不是永恆的。當它改變的時候，就開展了我生命的能量。
. 最重要的一點，是真實不虛建立我自而不是在錯覺、幻象上建立我自己。然而，若無虛妄幻象，我不能存活或修行。幻象是必要的，但我不能於幻象上建立自己。它像個高腳凳子，沒有它，我不能爬高，可是我不必逗留其上。以這種自信，繼續研習。
  . 我應跟隨我自己，而不是跟著幻覺跑。有時候，別人或許是一個幻象，我也許高估了對方 :  「他真是一個高明的師父！」那已經是一個虛妄的幻覺了。