檳榔嶼

. 「只管打坐」 -- 我的坐禪，只是做我自己。當我不期待任何事，便可以成為自己。
. 如果我對吸氣，而非呼氣，感到興趣，我會一下子就被激怒。我一直嘗試著要生存。
. 出息，而非入息，是我極大的愉悅。如果我能夠平順、完全地把氣吐出去，我想，另一個吸氣會自然地隨之生起。
. 我擁有愉悅，我是自由的。我感覺能夠自由地表達自己，因為我準備就緒，隨時能消融到「空」裡。當我試著要有所作為，要顯得特別，要達成什麼目標，就不能真正表達自己。
. 沒有任何對時間的概念，我的修行就能持續不斷。一刻一刻地，我成為自己。
. 擴張我的修行方式，是顯露自己，如我之本然，而不是嘗試成為另一個人。
  . 不評斷別人，而是去了解、賞識他們。
  . 有時候，我也許覺得已經對某人所知甚詳，因自己的小心眼，我很難去欣賞這個人。
. 以為表達自己最好的方式，是為所欲為，毫無顧忌，其實是一個很大的錯誤。這不是表達自己。當我有許許多多種方式來表現自己，便不知道該怎麼做，而我將會膚淺地舉止行動。
  . 如果某人饋我一件精美的禮物，我就認為她真是慈悲，是個大好人。像這種了解，不是正確的了解。
. 通常，社會是以一種表面、輕浮的方式在運作著，其控制的力量是金錢或是有聲勢的人。
. 我不知道什麼事將會發生。如果不能夠在當下每一刻裡充分完全地表達自己，以後我或許會懊悔。因為我期待來日，便錯失了當下的機會。不要等待另一個時刻來徹底、完全地表現自己。
. 直到我變得非常嚴肅認真，我是不會好好修行的。
. 當我不想下一刻的生存，很自然地，我將能接受事物的本然狀態，能看到事物的本然狀態。在那一刻，我便有完美的智慧。當我能夠靜坐修禪，經驗著什麼是「只管打坐」，之後，我每天生命的意義，將會顯得完全不同。我會擁有自一切事物中解脫的自在。
  . 我變得真正地快樂起來，這快樂會延續，那就是所謂的「不執著」。我總會擁有足夠的事物，不會像從前一般地企求太多。
. 不管從事什麼，好好做它，不要期待任何人來幫我。
. 在當下此刻做我自己，總是做我自己，而不是執著於一個陳舊的自我。我忘記有關自我的一切，重新更生。
  . 道元禪師 : 「研習佛教，是研究我自己；研究我自己，是在每一當下忘卻我自己」
. 當我理解到修行的來來回回、起起伏伏，我會享受我的修行。真正的慈悲或愛，真實的鼓舞或勇氣，會自當處生起，而我將成為一個非常仁慈的人。
. 當我遇到一個大問題時，我變得相當嚴肅，但我不明白向來我都在製造問題。
. 「我應約束諸多欲望」，這不是指或大或小、或多或少的欲望，它指的是超越欲望。減少欲望，意謂著不把我的專注力分割給眾多的事情。以一心、真心來從事 -- 那是「少欲」之意。
. 要注意我是不是在日常生活裡製造著問題，或為自己和人造作惡業。我也應該知道為什麼自己正在受苦；除非我改變業力，否則不可能自痛苦中逃脫。
. 了解痛苦的因，即是了解離苦之道。
. 第一個抵達月球的人，也許對自己的成就感到驕傲，但我不認為他是一個英雄。如果仔細思索這個景況，即刻明白修禪的重要性。與其在客體的世界中尋覓些許成功，我應努力於更深刻地經驗生命每一當下。那是坐禪的目標。
  . 人類總是到處跳躍不定，忽略許許多多有趣的事物。或到月球，或更遠的地方旅行，那其實相當愚昧。如果我駐留於一個地方，我可以徹底而完全地享受我的生命，那是更為人性化的生活。
. 當我發現坐禪的真實精神，便真正發現到作為人類的生活方式。換句話說，我不再被事物或某些特定的觀點所愚弄。
. 當我真正經驗到數息，我將有深刻的感恩之情，比我抵達月亮還來得多。
  . 我不會對某事感興趣，只是因為大家認為它有趣；或不理睬某事，只因人們認為它微不足道。
. 在每一刻完全享受我的新生命 -- 事物的消散性正是為什麼我能享受生命的原因。當我能夠如此修行，我的生命會變得平穩，並具有意義。
  . 改變我對生命的理解，並且以正確的理解來修行。登陸月球或許是偉大的、歷史性的事件，但如果我不改變對生命的理解，它不會具有多少意義。
. 唯一之道，是去享受我的生命。即使當我在修習禪坐，像個蝸牛一樣地數著呼吸時，我可以欣賞、享受我的生命，也許比登月之旅還要更愉快些。這是為什麼我要修禪的原因。我過何種生活並不要緊，最重要的是欣賞享受我的生命而不被事物的外相迷惑。
. 許多人一心尋找一個特別的地方，所以變得迷惑了。一步一步地踏實行走，欣賞我每天的生活，然後我能看清自己在做什麼，處在何地。
  . 我能緩慢地行走，沒有任何要獲得什麼的念頭，便已經是一名優秀的禪門弟子。
  . 心理學家們總試著要解釋開悟的經驗。但原本修禪的法門，是完全不同於這樣的修行方式的。
. 我坐禪不是為了求悟，而是要表現我的真實本性。
. 不以任何急功近利或求取聲名的心念來修行。我不是為別人或為自己打坐，我只是為了坐禪而坐禪。只管打坐。