檳榔嶼

. 如果我總是執著於大地的助力這一想法，將失去跌落地面的真實意義。換句話說，雖然我犯錯，我不應該犯許多同樣的錯誤而認為沒有問題，只因為我知道如何站起身來。
  . 談到實相時，並不是這個意思。事情不會再次以相同的方式發生。大地不一定都是一樣的，有時是一根棍子，或是一顆石頭，它甚至可能是一片水。基礎是「它」，「它」的意思是指一切事物，並不是只意謂著「大地」而已。修行，不去重複同樣的經驗。
.  在修行裡，沒有可倚賴的事。
  . 禪的修行是件持續不斷的事，是與所有事物相混合的事。
  .  「某人修習坐禪」已包含了一切事物。一個人不能與這個世界分離。某一行動，若無整個世界作為背景，則不能存在；某一事件，亦不能與其它的事件分隔。
. 我的修行應該獨立於過去的修行與未來的修行，不能夠了為某些未來的成就，犧牲現前的修行。不依任何特定的方式。
. 在我能接受問題、處境之前，我無法如實接受自己，我不能夠真確地坐禪。如果我能使自己的心平穩沉靜，信任佛陀，並且只管打坐，那麼，我將不會再有任何的迷惑或問題。當我有足夠的耐心，而且能等待，直到那問題對我呈顯出意義時，我便能夠欣賞我在此處的存在和位置。
. 我想，我正在做的事，是不去應對我的問題，反而去找尋其它的事物，因此讓自己產生了更多的問題。沒有必要去尋覓任何事。我已有充分的問題和麻煩，剛剛好足夠。這是生命的奇蹟 我恰好擁有足夠的問題，所以不需去祈求別人的幫忙。
. 如果我有足夠的耐性，如果我夠堅強去接受問題，然後我能沉靜、平和地打坐，信任佛陀，信任自己的存在。
. 不管什麼事發生在我身上，都要能安然處之，接受事物如其本然。
  . 我們不能接受每一件事。我們也許能接受那些我們以為的好事，然而，如果我們不喜歡某事，就不願接受它。而且我們會比較。
. 生活裡有全然的沉靜，無有任何的分別心。但是同時，這不是說要執著於「無分別」的態度，因為那樣也是一種分別心。
. 當我打坐的時候，「不要思想」。不要以好或壞、重或輕的方式對待事情，只要接受事物如其本然的狀態。
. 人的問題之所以產生，是因為我努力要達到某事，而這限制了我的行動，所以我不能夠達成任何事。
. 如果我在瀕死之際受苦，那是受苦佛，其中無有迷惑。或許每個人因為肉體或精神上的極大痛苦，會在臨死前掙扎，但前沒有問題。我應該對所擁有的這個有限的軀體抱持感激之心，如果我有無限的生命，將成為一個巨大的問題。
. 我應享受我的身體；虛弱的身體、強健的身體、男身或女身。享受生命的唯一法門，是去享受我所被賦予的限制。
  . 不管是什麼，我只是去享受。這也是超越「不執著」，因為當我的執著到達不執著的那點，那是真正的執著。「我在此處，我就在此處。」
. 如果我在從事某件好事，像是坐禪，我無法在同一時間也做壞事。如果我持續地行好，便是遵守戒律之道。所以重點是只管打坐，忘卻聲名或利益，只是為了坐禪而打坐。那即是有一顆真正的求道之心，尋找我最內裡深處的欲望。