檳榔嶼

愛慾，反諷
- 克莉絲緹娜．奈赫琳(Cristina Nehring) : 「我們現在高呼男女平等，孜孜矻矻追求兩性平等，但這一切卻是當今浪漫關係最嚴峻的考驗。」這一番話和前述分析至少有兩項差異 :
  1. 不平等在多數情況下遠比平等更具腐蝕性。那些說平等情慾的人，根本就無視不平等在諸多面向上污辱人，令人蒙羞受辱，粗鄙低俗，對情慾滋長哪有什麼助益？
  2. 把平等跟過程較冗長的愛情理性化搞混了。所謂愛情理性化，是指代人採取各種「去鑲嵌」手段，如科學知諩、選擇技術、程序規矩等等，控管自身感情生活，以確保關係對等、互惠，兩人是基於合意、共識而結合。降低感情溫度的，並非平等，而是程序主義、科學性反思、契約主義、消費理性。

情色是一種創造深厚差異性的行為
- 浪漫實踐為何總夾帶強烈的性別符碼 - 如「替女士開門」、屈膝下跪示愛、送上一大束鮮花 - 「感覺」比直接詢問女人可不可以觸摸她胸部更能挑起對方情慾？
  - 因為可以美化男性權力；在「支配」之外裹上感情與尊重的糖衣，換句話說，可透過浪漫實踐來掩飾權力
  - 將兩性關係加以儀式化，用清楚明確的意義模式來安排、組織兩性關係
  - 玩弄意義，尊敬舉動(如開門)之所以誘人，挑逗意味十足，是因為那是假的，是握有權力一方玩的把戲(奴隸尊重妳，妳並不會被吸引、打動，但權高位重的男人可不一樣，他們稍稍表達敬意，便顯得格外迷人)
- 因此，為什麼女性主義要卸除兩性關係的情色外衣？
  - 女性主義的目標很簡單，就是揭發權力，竭盡所能將那掩飾、美化權力的潛藏意義網給拆解掉。
- 情色主義源自西方父權文化，它把類似「右手/左手」二元對立觀套在男女關係上，一再強調男女極端不同，各自扮演由多層次差異所構成的身分。我們不禁會懷疑，權力之所以創造如此豐富的意義，是不是因為它永遠需要蒙戴面紗試圖掩飾什麼？因此，它不得不為此創造複雜意義，以便在施加暴力的同時，又巧妙迴避「它自己才是暴力的始作俑者」這樣的事實。逃避方法就是美化那些隱藏權力的關係，例如傳統浪漫求愛方式，或是要求男性展現「彬彬有禮」的風範。

情色之為間歇性
- 羅蘭．巴特(Roland Barthes)用了一個非常有趣的概念來定義情色 : 「身體最引人遐想的部位難道不是在衣服開口處嗎？在性倒錯情況下(屬於文字愉悅的領域)根本沒有所謂的「性感帶」…心理分析說的極是，間歇性總會挑起人的情色慾望，好比說，我們經常在兩件衣物(如褲子和毛衣)或衣角邊緣處(開領襯衫、手套和袖口)看見肌膚一閃而過；真正挑逗人的，與其說是間歇性閃現，倒不如說是那若隱若現、若有似無的感覺。」
- 「揭露」和「隱匿」兩者輪替，恰恰推展出(情慾)匱乏和滿足的變化。但反觀性解放和那些被人視為「政治正確」的穿著實踐與身體實踐，則傾向削弱這個動態。不因暴露(性解放政治)或掩藏(「暴露身體」不具政治合法性，因為這充分體現「性被客體化」)而有所不同。
- 什麼是情色？這種情色主義究竟在何時、何地是被允許/不允許的？當今的新規矩不容一絲模糊性存在。

全神貫注與自我放棄
- 理查．舒斯特曼 : 情色經驗，實際上算是某種美學經驗。人可以從兩個層面享受性愛 : 
  1. 令人感到心滿意足、渾然忘記、全神貫注的亞里斯多德式活動。
  2. 該活動所帶來的歡愉感受
  - 既具主觀享受，卻又刻意指向某個對象、某個客體(通常是另一個人)，這個對象決定了整個經驗的架構、品質，並賦予性愛重要的意義。
  - 性經驗涵蓋各式各樣的情感，有些情感強烈無比；性經驗展現出的樣貌更是千變萬化，時而專斷獨行、貪得無厭，時而屈服稱臣、渾然忘我。
- 性愛經驗/情色經驗反對條列式的理性思維，因為會把經驗零碎化、區隔化，打斷情慾的流動，破壞即時臨場感受。舒斯特曼認為「理性控制下所產生的自制歡愉，跟那些令人神魂顛倒的經驗所觸發的激越狂喜不一樣」。
- 理性化意義和情色經驗是相互牴觸的，因為理性化意義會把情色經驗加以智識化，拉開經驗與先驗知識之間的距離，削弱全神貫注的強度。

情色是一種浪費虛擲的行為
- 每當試圖去釐清什麼是現代愛情觀最大的特點時，才猛然意識到一件事 : 浪漫愛情自估以來從不在婚姻制度範圍內，因此浪漫愛情所珍視的價值，跟婚姻制度的理想(如保護自我利益、維繫世系血脈)是完全背道而馳的。
- 性慾情色屬於非功利行為，人不僅必須放棄自我，更要冒著被浪擲、被傷害的風險。
- 心理治療與女性主義的目標是一致的，試圖把人的思維模式 - 特別是女性的思維模式 - 扭轉成有用的模式，避免浪費；浪費被定義成某種依附形式，無法成就健全、獨立自主、自我實現的自我。
  - 「心理人」，總是仔細清點「滿意和不滿意」，認為無利可圖的承諾是世間最該迴避的罪惡。這種人儘量避免情色經驗和愛情經驗當中自我犧牲這一塊，因為可能得走上自我放棄一途。
- 馬希翁 : 「妨礙愛情領域開放的最大障礙 - 這裡說的是情色障礙 - 正是互惠本身。因為人在缺乏證明或論證的情況下，就貿然假設光是互惠這一項就足以替自我所理解的「幸福愛情」提供可能的條件。
  - 互惠性是一項不可能的任務，互惠性把人從愛情領域拉出來，帶進商業領域內，而後者跟愛情根本水火不容。
  - 這種愛情觀欠缺正當性，因為自我放棄和自我犧牲 - 浪費 - 太過片面，往一邊傾斜，本身就是經過美化的意識型態工具，目的是想從女性身上榨取剩餘的情感價值。

符號確定性
- 多層次深厚認同與儀式化行為，聯手創造了符號確定性；弔詭的是，它卻又提供人創造精采、好玩的曖昧意義的絕佳環境。也就是說，社會多半是在穩定、清楚的意義框架內組織權力關係，因為權力結構傾向再生產、鞏固、凝結意義。唯有當這個穩定的意義遭到玩弄和扭曲，才可能出現模糊空間。
  - 例如 : 雙性人之所以被說雌雄同體(本身極具吸引力)是因為他/她身上陽剛和陰柔氣意的意符很清晰、很穩定。
    - 如果沒在公開、公認的陽剛意符和陰柔意符上運作的話，不可能出現文化符碼上的雌雄同體。
    - 如果陽剛氣質和陰柔氣質不具符號穩定性，那麼在符號層次上，雙性人這概念也無從產生。
- 浪漫關係一旦跟權力關係脫勾 : 性別標誌不再清楚顯著，使得創造模糊性的能力大幅降低，但模糊性偏偏又是勾引、誘惑的重要元素。
  - 凱瑟琳．陶珊 : 平等主義將帶有強烈文化符碼的性別認同，以及性別認同所衍生的趣味性，從男女的情色活動抹除掉。
  - 羅伯特．葛林(Robert Greene) : 「不完整」是浪漫互動的本質，因此保持浪漫互動不完整很重要，如提高模糊性、傳送混雜的信號，掌握旁敲側擊的藝術，混淆慾望與現實、快樂和痛苦、慾望和困惑，降低性愛元素卻又不徹底摒棄它，拒絕遵照標準，延遲滿足感，抑制全然的滿足。
  - 「誘惑」此一文化實踐經常運用曖昧模糊的符碼，這也使得西方文化的誘惑者搖身一變，成了某種自由典範，不受道德束縛，因為說話者若要保持意圖不確定，自相矛盾和曖昧模糊才是真正的根本之道。有了這兩項特質，才有實現權力與自由的可能性 : 就是口是心非、說一句話卻隱含多重意思的能力。誘惑者言談之間盡是模稜兩可，因為他/她們覺得不用向真誠、對稱等倫常負責。
- 愛情理性化將情色和愛情所立足的意義體制摧毀殆盡 : 包括模糊性、間歇性、隱晦的語言、戲謔嬉鬧、超越性等等。
  - 當今兩性觀講究中性語言、對等權力關係、程序公平、明確同意，這四重關注嚴重干擾、破壞整個原慾(Libido)文化的核心規矩 : 隱晦和曖昧。
  - 大體上，原慾文化將女性氣質界定成依賴性的展現，而在男女情色慾望的核心處正是權力差異。
  - 這套讓權力對稱得以貫徹的制度化程序，目的是要質疑某一個歷史悠久的文化傳統，該傳統將兩性權力差異(男性掌權、女性依附)加以情色化，並不斷製造層次綿密、紋理豐富的意義。
  - 「政治正確」如果引來嘲笑不安、文化動盪，那是因為它揭露、戳破既有意識，這意識型態像膠水一般，將性別認同與權力差異牢牢地黏合起來，把眾多不公現實包裝得風情萬種、引人遐想，予人欣喜愉悅之感 - 完全發自內心，不具反思性 - 卻又不危及既有性別結構和權力順序。也就是說，社會上之所以無法接受政治正確語言，是因為政治正確語言將傳統性別關係所賴以存續的基礎 - 情感幻想和歡愉享受 - 排除掉，但它又無法真正端本正源，從根本上撼動或改變性別不平等，眼睜睜看著性別不平等啃噬兩性關係的核心 - 情感(女人看顧孩子之餘，還得抽空應付兼差工作，並肩負起關係當中的情感工作)。換句話說，我們如果想落實兩性平等，就得重新定義情色關係和浪漫慾望，可惜此業未畢，離實現之尚遠。

不確定感、嘲諷或是追求平等所引發的不安
- 說來矛盾，感情契約主義 - 即建立在平等、對稱、自由意志上的關係 - 勢必使得符號的涵義變得不確定 : 也就是說，當事人心中老掛念自己這樣做恰不恰當、那樣做得不得體，所以當碰上特定互動時，就難以掌握正確的行為規則。
  - 模糊性很好玩，由兩套已知的意義系統混合而成，人可從獲得愉悅、享受。情色關係最關鍵的一項特質就是模糊性，即所有人在隱晦、共享意義上，去創造不言自明或弦外之意的效果。由於是用精湛的手法玩弄社會規則，所以模糊性通常帶點戲謔、好玩成分在。
  - 不確定性會引發焦慮，抑制性慾，因為人在不確定的情況下，太過關注互動規矩，不斷質問規矩是什麼、怎麼做才對。
  - 平等也跟歡愉享受完全牴觸，人之所以覺得好玩，就在於他們有演繹和展現清晰性別身分/認同的必要。平等到頭來反而引發社會焦慮，因為它使互動規矩變得高度不確定，因而降低個人自發性。
- 哲學家羅伯特．丕平(Robert Pippin) : 愛慾這件事很特別，基督教或自由平等人道主義就是無法將之輕易納入。
- 現代人的感情狀態往往更接近馬克思所形容的那樣猛然「清醒」過來，他/她們選擇以嘲諷手法詮釋愛情，已經不像前現代戀人那樣炙熱和瘋狂。現代愛情幾乎成了反諷修辭法的專屬舞台了，理性化進程正是這一新興反諷結構的核心，反諷結構一旦確立，表示整個愛情的文化定義已從「魅惑」轉向「除魅」。
  - 現代人不僅難以接受激情的概念，更無法對自己所愛的人許下轟轟烈烈，乃至於自我犧牲的承諾。
- 反諷是一種佯裝無知的文學技巧，這是一種人在某種情境下拒絕接受特定信念而採取的修辭手法。反諷修辭成為現代浪漫意識的基本結構，因為現代人完全浸淫在各種避免完全相信與承諾的除魅知識裡。反諷無法認真看待愛情最核心的價值，也就是愛情向來標榜的永恆和全部。
  - 德國浪漫主義哲學家施萊格爾(Schlegel) : 「真正的反諷乃是愛情的反諷，因為人感受到有限性，察覺自身的侷限，看到這跟真愛的無限概念明顯矛盾。」
- 愛情理性化的一大效應，便是開創愛情有限性文化 - 強調在心理上、生物學上、演化論上、政治及經濟上的種種侷限。
  1. 選擇技術擴張
  2. 人開始意識到伴侶是可以更換和測度的
  3. 運用科學專家系統降低對永恆愛情的要求