檳榔嶼

. 了解一切都只是空性的一部分，我就不會執著於任何實有。
. <<心經>> : 「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切厄苦。」
  . 五蘊 : 色 (組成身體的物質)、受(感覺)、想(概念)、行(意志的作用)、識(認識、分別)
  . 了解這真理不外乎就是活著 -- 活在當下，活在此時此地。
  . 我們通常都把坐禪和開悟視為兩件事 : 把坐禪當成一副眼鏡，以為戴上這副眼鏡，就可以看見開悟。這是錯誤的理解
  . 眼鏡本身就是開悟，把眼鏡戴上也是開悟
. 無心的修行才是真正的修行
  . 整體存在是不能切割為一小塊、一小塊的，它總是在當下，也總是在作用，明白這個道理就是開悟了。
  . 沒有特定的修行是真正的修行
  . <<心經>> : 「無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無心... 」「無心」就是禪心，一切無不包含其中。
. 思惟或觀察事物時，我應該心無罣礙。應該如實地以萬物的本然面貌接受它們。我的心應該夠柔軟、夠敞開，以便能夠理解事物的實相。
  . 散亂的思惟並非真正的思惟，思惟應該保持專注，這就是「念」。不管有沒有一個對象，我的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。
  . 我的思考不應該是偏向一邊的，就只是去看，就只是準備好用整個心去看。
  . 正念就是智慧。心的念茲在茲就是智慧。我不該執著於特定的智慧。智慧不是某種學習得來的東西。智慧是從我的「念」生發出來的。
. 準備好觀物，準備好思惟

相信「無中生有」
. 去相信「無」是絕對必要的。
  . 不管我信仰的是什麼樣的神祇教或教，如果我執著於它們，我的信仰就會是以自利為出發點。
. 如果我總是準備好把一切看成是從「無」顯現，我將可獲得完全的從容自若。
. 別被信仰綑綁
  . 「無」不是虛無，這「無」是某種東西，是某種隨時準備好披上特定形相的東西。這樣的「無」就是佛性，就是佛本身。
  . 當這樣的存在被人格化，稱之為「佛」；把它理解為終極真理時，稱之為「法」；當我接受這個真理，並把自己視為佛的一部分來行事時，自稱為「僧」。儘管有三種佛相，但它們是同一個存在。
  . 這是對人生絕對必要的理解。沒有這種理解，我所信仰的宗教就幫不上我的忙。
. 我相信自己就是佛嗎？
  . 有些人聽見雨聲會覺得不高興，他們卻不知道再過一會兒，將可看到美麗的彩虹。
    . 如果我的心思專注在自己身上，我就會有這種憂慮
    . 如果我相信自己是真理，是佛性的體現者，我會這樣想 : 「現在在下雨，但不知道下一刻會是什麼光景。既然我不知道接下來會發生什麼，此刻，就讓我去欣賞雨聲吧。」
. 我的思考通常都很自我中心，在日常生活中，我的思考百分之九十九都是自我中心的。「為什麼我要受這種苦？為什麼我要碰到這種麻煩？」
  . 先相信「無」，我的活動、思想、修行都應該以這個本源的真理為基礎。

萬物本一體
. 道元禪師 : 「即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明來到，午夜就在其中。」
. 禪修就是生活，生活就是禪修。動中有靜，靜中有動。
. 每個存在都依賴另一個存在，沒有分離的個體性存在。
. 道元禪師 : 「儘管萬物皆有佛性，我們卻愛花朵而不喜歡野草。」
  . 愛與恨是同樣的一回事。愛中應該有恨 -- 無執；恨中應該有愛 -- 接納。
. 道元禪師 : 「學習什麼就是為了了解我自己，研究佛法就是為了研究我自己。」
  . 智者與愚者並沒有任何的分別。
  . 沒有方法可以讓我抓住事物，也沒有事物是我好抓住的
. 煩惱都是我自找的
  . 我會有煩惱，是因為我老是強調一些特定的面向。我應以萬物的本然面貌接納它們。
  . 生而為人難免會有許多煩惱，但這些煩惱實際上並不是煩惱。這些煩惱是被創造出來的，是我那些自我中心的觀念放大而成的。因為我放大了什麼，煩惱就由此而生。
  . 快樂就是悲傷，悲傷就是快樂，快樂中有惱，煩惱中有快樂。

安靜地坐禪
. 坐禪的時候，我的心會完全靜下來，感受不到任何東西，我只是坐著。但我從打坐中得到的靜，卻會在我的日常生活中發揮激勵作用。
. 對學禪者而言，一株在別人看來毫無價值的野草就是一座寶庫。抱持這種態度，不管我做什麼，生活都會是藝術。
. 努力的意義，應該是在於努力本身。
. 努力把事情做好的本身就是開悟。當我深深陷入煩惱或沮喪時，開悟就在其中。我通常都覺得生命的無常讓我難以釋懷，但也只有在生命的無常中，我才可以找到永恆生命的歡樂。